赖特并不是在劝人皈依佛教，也没有暗示其他的宗教是错误的。

我们天生就追求快乐，这使我们永远感到不满足。我们所拥有的东西永远都不够多，因此我们的注意力总是指向未来和我们认为自己想要的。“自然选择并没有把我们设计成快乐的生物。”赖特说。

你可以读读下面略经改动后我们的对话。

希恩·伊林：

罗伯特·赖特：你这话听起来好像我是带着一个被揭示的真理刚从山上下来，准备大发慈悲，花些时间来与凡人分享。但是，至于其他宗教的问题，我只是想说说佛教所谓的自然主义部分，所以我没有提到转世这类超自然的东西。我要讨论的是你所谓以佛教心理学和哲学作为基础的主张。

希：你所谓的“自然主义”是什么意思？

这是个很令人惊奇的说法，因为这个观点从原则上看是“一石三鸟”的，而佛教提供了这块“石头”。它提供了一条实践的道路，从某种意义上讲，也是一种教育，因为佛教至少确实能够帮助你看待事物更加清晰，确实使你更加快乐，变成更好的人。

我本人已经相当认真地进行过正念冥想，并在佛教哲学的背景下实践它。我参加过多次禅修，一个星期或两个星期的那种。其中部分原因在于想了解自己想成为一个什么样的人——答案是“一个极为专注的冥想者”，虽然我还并没有成为这样的人。我会进行日常练习，却并不在高度熟练的冥想者之列。

好的，让我们深入到其中正念冥想的部分。你的书开头就回顾了禅修的经历，你感觉自己仿佛终于醒来，就像《黑客帝国》（The Matrix）中吃了红色药丸的尼奥。当时发生了什么？那次禅修的经历是怎样的？它又是如何使你产生了改变的动力？

所以到了那一周的结尾，我感觉自己已经成了一个完全不同的人。我记得，在禅修结束后，我打电话给妻子，在我还没有说什么之前，她仅仅听到我的声音就表示喜欢崭新的我。

（静修时）

我对冥想已经有足够的了解，能看到其作用机理，了解日常的练习如何让你变得快乐一点、感觉好一点，以及持续的冥想如何从原则上促进改变。现在，另一个问题在于冥想是否能够带来真正彻底的开悟，即把你从痛苦中完全解放出来，让你能彻底看清这个世界，等等。这是佛教徒的理想，但是，我毫不怀疑你也可以沿着这条路走下去，并且我确信，如果我有时间致力于此，我将会比现在走得更远。

希：

在这本书中，你谈到了我们如何使用一款过时的大脑“操作软件”，这种“软件”原为一种与当下现实毫无相似之处的环境所设计，并被应用于这种环境。这种偏差导致许多类型的神经官能症状、行为异常和心理障碍。那么，冥想是如何改善这种状况，或者说，是如何让我们日常的精神生活变得更好的呢？

首先我要说，问题实际上比你说的更加严重。问题在于，我们并不生活在一个适合人天性的环境中。我们面临的情况往往是这样：我今晚要面对一屋子从未谋面的人发表一段讲话。我们被创造出来时便不擅长这样的事。很多使我们感到焦虑的事是我们生来就不擅长的，这也正是这些事会造成焦虑的原因。

事实上，正如你所说的，对于这两种环境，我写过一些关于进化心理学的东西。很久以前，我写了一本叫做《道德动物》的书，我在那本书中着重强调的一点是，我们显然不是生来就能感受快乐的，也不是生来就能看清世界的。自然选择只想让基因传递到下一代，我用了“想”来把自然选择拟人化，当然这并不是一个有意识的过程。但是来看看其中的优先顺序，它设计的是能够使基因进入下一代的有机体。如果幻觉能够帮助做到这一点，那么幻觉便会存在。如果苦难能够帮助做到这一点，那么苦难就会存在。

那么，佛教——或者更具体地说，冥想的练习——是如何让情况好转的呢？

冥想作为一种训练，就是帮助你不把这些感觉当回事，并将你从它们的肆虐中解放出来。这是一种治愈焦虑、自责乃至现实生理疼痛的方法，冥想可以使你透视这些苦难，并从某种程度上将你从它们的控制中解放出来。

那就是不要把你的感觉看的太重，尤其是某些明显误导你、遮蔽你的视野的感情，它们使你无法清晰地看到这个世界。

你在书中对部落主义多有提及，我想把它和“自我”的概念联系起来。我完全相信自我只是一种幻觉，尽管它很强大有力。我认为我们在幻觉中劳作，以为我们的思绪背后有一个思想家，行为背后有一个实干家。事实上，我觉得我们只是处于对世界上的种种事物做出反应的一个意识领域。许多人喜欢冥想以及为佛教所吸引的一个原因在于，他们认为这是一条通向自我解体或打破幻觉的道路，而这种想法会在某种程度上使你成为更好的人，使你同其它人和周围的世界更加紧密地联系在一起。你也这么认为吗？”

人们总是想象着会有一些终极的意义和目的存在。佛教认为，不要将本质赋予事物才是正确的观点。

至于自我，这或许意味着不同的东西。我在书中可能更加着眼于佛教中“非自我”的概念，它在现代心理学中得到了极好的印证。我想其中包括你刚刚提到的那个点，即自我意识就是那个“首席执行官”，是行为背后的实干家、思绪背后的思想家，你在意识上确实处于统领地位。

但是，近来心理学中有大量证据表明情况并非如此。这些研究中似乎有这样的情况：当你要求实验对象在任何他们想按一个按钮的时候按下它，通过观察肌肉活动，你会发现人们的行动要先于其意识做出相应决定。有很多类似这样的证据。当然，真正高明的冥想者会报告说：“是的，我才意识到自己以为自己是主宰者，这是一种幻觉，对我没什么好处。事情依旧很顺利，我只是看着它发生。”他们看起来都很放松。

希：

罗：

我想，你越是在这条路上走下去，冥想练习和你日常道德行为之间的关联就越清晰。正如我所说，沿着这条路走下去，一路上都是虚无的概念，在这里，你不会将本质性的东西投射在路灯、野草或人们身上。但是如果你只是沿着它走一小段路，继而减少了情绪化对待别人的次数，你也能取得真正的进步。我能谈谈一个非常令我着迷的认知偏见吗？它真的很微妙。

当然。

当我们分析一个人的行为时，我们倾向于过度从他的性格而非他的处境中找原因。

现在，事情变得更复杂了，以下才是它的实际情况：如果被评价的人是我们的朋友或者盟友，当他们做了好事时，我们会将此归因于性格，或者至少说，不趋向于将此归因于环境；当他们做了坏事或行为不端时，我们便从环境中找原因：“他们没休息好。他们面对着同辈的压力。”

然而，如果被评价的人是我们的敌人，当他们做了坏事时，我们就会想“对啊，他们就是这种人，没啥可奇怪的”，他们天性如此；当他们做了好事时，我们就将其岔开解释：“嗨，准是在妹子或者什么人面前炫耀呢。”这是一个非常重要也格外微妙的事实。

你看看那些被你视作对手和敌人的人，好好想想你是怎么处理分析他们所作所为的，你就会发现自己确实是那么做的。我知道，是因为我也那么做了。

这就是为什么我总是把自我当成幻觉。这是一个我们讲给自己听的故事，是我们叙述自己经历并给自己某种代理权的方式。我们在做任何事时都经过这一过程。我们讲述以往经历的故事是为了给予其某种凝聚力，或者说是为了使其建立内在联系，或者其它原因。我认为，任何练习、活动，只要有助于你消解、深入这些故事，或使你体验到更多即时体验，都会让你更具同情心，或者更不容易成为一个混蛋。

和那些从未成功完成冥想的人相比，你的话听起来已经很接近于开蒙了。

好吧，也许说正确的话总是更容易些。我个人的部分挫败感在于，我曾考虑过这些事情，并自认为理解他们，但我仍然一次次地在将理论转化为行动的过程中失败。了解和做到是完全不同的事情。

希：

罗：

佛教是非常反本质主义的，本质主义包括观察群体的本质，这便形成了种族主义。

我认为，试图理解人们是如何回应世界的，是什么让他们变成了当下的样子，这总是一个很有用的练习。从某种程度上说，这比情感上的同理心更加急需。